Лао-цзы (Старый Младенец, Мудрый Старец; кит. 老子, пиньинь Lǎo Zǐ, VI век до н. э.), древнекитайский философ VI—V веков до н. э., один из основателей течения даосизма, автор трактата «Дао дэ цзин» (Канон Пути и благодати, другое название «Три телеги» — написанный на бамбуке занимал три телеги).

Cто болезней:

Не зная постоянства, то радоваться, то гневаться – это болезнь.
Забывая о долге, стремиться к выгоде – это болезнь.
Любя чувственные наслаждения, разрушать Потенцию – это болезнь.
Привязываясь всем сердцем, любить – это болезнь.
Ненавидя, желать кому-либо смерти – это болезнь.
Из-за распущенности и алчности совершать ошибки,не замечая – это болезнь.
Хулить людей, восхваляя себя – это болезнь.
Все время меняться, потакая самому себе – это болезнь.
Быть слишком разговорчивым, любить поболтать – это болезнь.
Радоваться, преследуя неправого – это болезнь.
Кичась знаниями, презирать других – это болезнь.
Пользуясь властью творить произвол – это болезнь.
Считать людей неправыми, а себя правым – это болезнь.
Обижать, небрежно обращаясь со слабыми и беззащитными – это болезнь.
Побеждать людей, применяя силу – это болезнь.
Лениться, ощущая свою власть и силу – это болезнь,
В речах стремиться побеждать людей – это болезнь.
Взяв в долг, не помнить о возвращении – это болезнь.
Считая людей неправедными, думать о своей праведности – это болезнь.
Прямотой вредить людям – это болезнь.
Не любя людей, быть расположенным к самому себе – это болезнь.
И в расположении и гневе кичиться собой – это болезнь.
Считать других глупыми, а себя мудрым – это болезнь.
Сделав достойный поступок, выставлять себя – это болезнь.
У известных людей находить недостатки – это болезнь.
Сетовать на то, что приходиться трудиться – это болезнь.
Иллюзии принимать за реальность – это болезнь.
Радоваться ошибкам других – это болезнь.
Кичиться перед людьми своим богатством – это болезнь.
Будучи высокородным, презирать людей – это болезнь.

У сознания начинающего — много возможно­стей, а у сознания знатока — лишь несколько.

Утверждают, что практиковать дзэн трудно, одна­ко причину этого понимают неправильно. Трудно не потому, что тяжело сидеть в позе со скрещёнными ногами или сложно достичь просветления. Трудно потому, что тяжело удерживать сознание и практику чистыми в самой своей основе. Школа дзэн со времени своего зарождения в Китае развивалась во многих отношениях, но вместе с тем она всё больше и больше утрачивала свою первоначальную чистоту. Однако я не собираюсь рассматривать китайский дзэн или историю его развития. Мне хочется помочь вам оградить вашу практику от искажения и загрязнения.

В японском языке есть слово сёсин, означаю­щее «сознание начинающего». Цель нашей практи­ки — постоянно сохранять сознание начинающего.

Предположим, вы прочли вслух Праджняпарамита-сутру один раз. У вас это может получиться вполне неплохо. Но что произойдёт, если вы прочтёте её вслух два, три, четыре раза или больше? Вы легко можете утратить своё первоначальное отношение к ней. То же самое может произойти и с любыми другими занятиями в дзэн. Какое-то время вы буде­те удерживать сознание начинающего, но если вы продолжаете заниматься практикой год, два, три или больше, то, несмотря на определённые успехи, вы рискуете утратить своё первоначальное состоя­ние сознания, не стесняемое никакими рамками.